Spiritualisme et philosophie française au XXe siècle
Le spiritualisme français a repris à Descartes et Pascal l’affirmation d’une transcendance et d’une liberté de l’esprit face à la nature et la société. Mais il s’est éloigné du dualisme de l’âme et du corps et de ses dichotomies parallèles (être/ phénomène, nature/esprit, théorie/pratique, raison/sensibilité), pour penser de manière neuve l’incarnation de l’esprit et son enracinement dans le monde. À partir de la source biranienne, ce spiritualisme élargi privilégie les phénomènes de médiation propres au sujet agissant : « l’effort » (Biran) « l’habitude » (Ravaisson), la « vie » (Bergson), « l’action » (Blondel), « l’intersubjectivité » (de Marcel à Levinas), la « grâce » et le « don de soi » (Weil), la « chair » et « l’être au monde » (de Merleau-Ponty à Henry). Parallèlement à la phénoménologie, il a posé la question du sens de l’être et de son orientation, mais en méditant le lien entre immanence et transcendance au lieu de les opposer, et en accentuant, d’une part, une dimension religieuse et mystique (reconnaissant les limites de la raison, à distance de l’idéalisme allemand), et, d’autre part, un engagement dans l’histoire nourri par les philosophies de l’action allant de Blondel à Weil ou Mounier. Cet ouvrage collectif témoigne du renouveau actuel des études sur le spiritualisme français, lequel, au-delà des tournants et grandes étapes de la pensée française des deux derniers siècles, pourrait bien en être l’un des courants les plus durables et les plus féconds.